Los conocidos como "Soldados Bisonte" fueron un regimiento de afroamericanos que sirvieron principalmente en la frontera occidental al finalizar la Guerra Civil estadounidense. En 1866, y tras la aprobación por parte del Congreso de la Ley de Organización del Ejército, se crearon seis regimientos de caballería e infantería exclusivamente con soldados de color (en ellos llegó a servir una mujer llamada Cathay Williams). Sus principales tareas fueron ayudar a controlar a los nativos americanos de las llanuras, capturar a los ladrones de ganado y proteger a los colonos, diligencias, carromatos y viajeros de ferrocarril a lo largo y ancho del frente occidental. Nadie sabe con certeza por qué, pero los soldados de los Regimientos de Caballería noveno y décimo fueron apodados Buffalo Soldiers (Soldados Bisonte) por los nativos americanos, quizá por que los indios asociaban el cabello oscuro y rizado de estos soldados al pelaje de un bisonte o por que luchaban con la valentía y ferocidad que los indios atribuían a ese poderoso animal. Sea como fuere, el nombre perduró, y los regimientos afroamericanos que se formaron en 1866, incluidos el 24 y el 25 de infantería, y que se consolidaron en cuatro regimientos, fueron conocidos a partir de entonces con ese nombre.

El reclutamiento del noveno de Caballería tuvo lugar en Nueva Orleans entre agosto y septiembre de 1866. Los soldados pasaron el invierno organizándose y entrenando, hasta que fueron trasladados a San Antonio, Texas, en abril de 1867. Allí se les unieron la mayoría de oficiales y su comandante en jefe, el coronel Edward Hatch, todos de raza blanca. Adiestrar a soldados sin experiencia y en su mayoría analfabetos fue un reto, pero a pesar de los inconvenientes, el regimiento siempre estuvo dispuesto a intervenir en cualquiera de los muchos conflictos que se producían en el oeste de Texas. Su misión principal consistía en asegurar la vía que unía San Antonio con El Paso, y mantener el orden en las zonas que eran atacadas por los nativos americanos, muchos de ellos hartos de la vida en las reservas y decepcionados con las promesas incumplidas por parte del gobierno federal. Por su parte, y a pesar de que los soldados afroamericanos también se enfrentaban a su propia discriminación por parte del gobierno estadounidense (que les obligaba a luchar con otro colectivo cuya situación era muy similar a la suya), los Buffalo Soldiers arrancaban sin dudar las cabelleras de los nativos americanos a los que abatían en combate.

El regimiento, en 1920.

El décimo de caballería tenía su base en Fort Leavenworth, Kansas, y estaba comandada por el coronel Benjamin Grierson. El adiestramiento de este regimiento fue lento y laborioso, en parte porque el coronel esperaba haber reclutado a hombres mejor preparados (hemos de recordar que la mayoría eran analfabetos) y también a causa de un brote de cólera que se desató en el verano de 1867 y que retrasó cualquier plan establecido. Aquel mismo verano, se ordenó el traslado del regimiento a Fort Riley, Kansas, con la misión de proteger a los trabajadores de la empresa Union Pacific, encargada de construir la vía férrea. Antes de dejar Fort Leavenworth, se produjeron algunas escaramuzas con algunos grupos de indios cheyenne, que tanto infantería como caballería repelieron en una de las muchas batallas que los Buffalo Soldiers iban a emprender.

Un Buffalo Soldier miembro del noveno regimiento de Caballería en 1880.

Una acción poco conocida de los Buffalo Soldiers fue la participación del noveno de Caballería en la guerra del condado de Johnson, también conocida como la guerra en Powder River y la guerra de Wyoming Range. La guerra del condado de Johnson fue un enfrentamiento que tuvo lugar entre los grandes ganaderos de la zona y supuestos ladrones de ganando que, en realidad, eran pequeños colonos que competían con ellos por los derechos a la tierra, ganado y agua. El entonces presidente de Estados Unidos, Benjamin Harrison, ordenó al sexto de Caballería que acabara con la violencia y capturara a una banda de asesinos a sueldo contratada para reprimir a los ganaderos más desfavorecidos. Ante la imposibilidad de sofocar el conflicto debido a las presiones políticas y sociales locales, el presidente decidió que los Buffalo Soldiers trasladaran a sus hombres desde Nebraska a la zona de conflicto. Frente a una población local muy hostil (un soldado murió y otros dos resultaron heridos), el noveno de caballería permaneció en Wyoming durante casi un año hasta que logró apaciguar las tensiones.

Vestida con el uniforme del ejército, Cathay Williams fue la primera y única mujer que sirvió como una Buffalo Soldier. Escondió su condición femenina cambiando su nombre por el de William Cathay.

Los cuatro veteranos regimientos de soldados afroamericanos participarían asimismo en la guerra de Cuba en 1898. El noveno y el décimo regimientos de Caballería se encuadraron en la misma división junto con unidades blancas, bajo el mando del general Joseph Wheeler. El veterano general era conocido como "Fighting Joe" Wheeler, militar que durante la Guerra de Secesión había servido con el ejército confederado y que ahora, contra su voluntad, se veía al mando de dos aguerridos regimientos de soldados afroamericanos.

Conocido como "Fighting Joe" Wheeler, este general que había servido en la Guerra de Secesión americana fue puesto al mando del noveno y el décimo regimientos de Caballería en contra de su voluntad.

Los regimientos de Buffalo Soldiers también participaron en la guerra de Filipinas entre los años 1899 y 1903. En este caso hubo una fuerte oposición a la guerra entre los afroamericanos. Muchos soldados establecieron una buena relación con "los nativos de piel morena de las islas", y un número inusualmente grande de tropas desertó durante la campaña, algunas de las cuales se unieron a los rebeldes filipinos. Uno de los "soldados búfalo" más conocidos que se unió a los rebeldes fue el célebre David Fagen, que alcanzó el rango de capitán en el Ejército Revolucionario de Filipinas. Fagen se convirtió en un famoso líder guerrillero y su captura fue una obsesión tanto para el ejército como para el público estadounidense en general. Su deserción se produjo como resultado del trato discriminatorio que sufrían los regimientos de afroamericanos por parte de las tropas estadounidenses, en su mayoría blancas, quienes con frecuencia se referían a ellos despectivamente como niggers o gugus.

La imagen sobre estas líneas muestra la compañía de los Buffalo Soldiers en Camp Wikoff en 1898 durante la guerra hispanoamericana.

Los Buffalo Soldiers no formaron parte de las Fuerzas Expedicionarias Estadounidenses durante la Primera Guerra Mundial, pero de entre sus filas surgieron suboficiales experimentados que se incorporaron a otras unidades afroamericanas segregadas para el servicio de combate, como el Batallón de Ingenieros. Los primeros soldados afroamericanos en entrar en combate en Francia fueron las divisiones de infantería, que lo hicieron bajo mando francés. Antes de la Segunda Guerra Mundial, los Regimientos de Caballería se disolvieron en su mayoría y sus miembros se trasladaron a unidades orientadas al servicio junto con toda la división de caballería. Batallones afroamericanos independientes de artillería, así como batallones de intendencia y de apoyo, participaron en la Segunda Guerra Mundial. La llamada "División Bufalo", intervino en combate durante la campaña italiana, y la 93ª División de Infantería, incluido el 25º Regimiento de Infantería, sirvió en la guerra del Pacífico.

A pesar de algunas barreras administrativas, y de reticencias entre oficiales blancos de alto rango, muchos soldados afroamericanos fueron entrenados como pilotos, desempeñando un importante papel en la guerra aérea en Europa. Tras la Batalla de las Ardenas, y ante la escasez de tropas, se permitió la entrada de soldados de color en las unidades que debían entrar en combate. La guerra de Corea fue el principio del fin para los Buffalo Soldiers, que se disolvieron definitivamente en abril de 1951.

El teniente Henry Flipper fue el primer afroamericano en graduarse de la Academia Militar de West Point. Tras la disolución definitiva de los Buffalo Soldiers siguió su carrera militar de forma voluntaria.

En opinión de algunos historiadores, los Buffalo Soldiers fueron utilizados como meras tropas de choque y como instrumentos para los planes expansionistas del gobierno de Estados Unidos a costa de los nativos americanos y de otras minorías. Sin embargo, existen evidencias de que algunos Buffalo Soldiers, como el teniente Henry Flipper (el primer afroamericano en graduarse de la Academia Militar de West Point) siguieron voluntariamente carreras militares. Hay un poema escrito por uno de los "soldados búfalo" del noveno de Caballería que habla de la resistencia de sus hombres: "El resto se ha ido a casa, para encontrarse con la ráfaga invernal de la ventisca. El noveno, el noveno dispuesto, acampa aquí hasta el último. Fuimos los primeros en llegar, seremos los últimos en irnos. ¿Por qué nos vemos obligados a quedarnos, por qué recibir esta recompensa? En los barracones cálidos, nuestros camaradas recientes se relajan, mientras que nosotros, los pobres diablos, y los Sioux, nos congelamos ". Otra evidencia de que muchos se alistaron voluntariamente la ofrece una carta escrita por Francis Roe, esposa de un oficial, en 1873. En ella se refiere a los Buffalo Soldiers por su nombre común diciendo: "Estos 'soldados búfalo' son hombres activos, inteligentes y decididos; están perfectamente dispuestos a luchar contra los indios, siempre que se les pida que lo hagan, y me parecen bastante superiores al promedio de hombres blancos reclutados en tiempo de paz".

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El sur de los Estados Unidos quedó sumido en el tumulto en las pocas décadas de reconstrucción que siguieron a la Guerra Civil . A fines del siglo XIX, la mayoría de estas regiones del sur estaban rehaciendo la infraestructura dañada por la guerra. Las tensiones raciales estaban en su punto más alto, debido a la reciente emancipación de todos los esclavos negros y la nueva competencia económica y social que representaban a los ojos de muchos blancos. Pero aunque estos afroamericanos habían sido liberados, su calidad de vida experimentó pocas mejoras. Las estimaciones dicen que casi el 85% de los negros vivían por debajo del umbral de la pobreza a finales del siglo XIX. Colocados automáticamente en la parte inferior de la escala social, a los negros se les negaban prácticamente todos los derechos otorgados a los blancos.

Black Wall Street fue el centro de negocios y servicios financieros afroamericanos en Durham, Carolina del Norte, a fines del siglo XIX y principios del XX, ubicado en Parrish Street. Fue el hogar de Mechanics and Farmers Bank y North Carolina Mutual. Durante un período de tiempo en el que privar de sus derechos a los negros y violar abiertamente sus derechos era algo común, las poblaciones negras de Durham estaban logrando avances en los negocios que desafiaban la legitimidad de la supremacía blanca. El negocio de propiedad de negros en Durham se remonta a los esfuerzos de dos empresarios afroamericanos: John Merrick y Charles Spaulding. Este dúo proporcionó el liderazgo y la iniciativa necesarios para los inicios de Black Wall Street.

Al final de la Segunda Guerra Mundial, el éxito de las empresas afroamericanas le dio a Durham el título de "Capital de la clase media negra". Sin embargo, la renovación urbana de la década de 1960 eliminó gran parte de Black Wall Street. Esta expansión urbana, junto con un acalorado movimiento de derechos civiles desde la década de 1940 hasta la de 1970, inició la primera desegregación real de los distritos comerciales blancos y negros. A finales de la década de 1900, la Oficina del Censo informó que la población de la ciudad era 39,8% negra y 59,8% blanca. North Carolina Mutual siguió siendo la compañía de seguros de vida afroamericana más grande y antigua. El legado de estos negocios originales todavía prevalece en las instituciones actuales de Durham.

El centro de Durham, una vez descuidado por la expansión, se está convirtiendo rápidamente en el destino más popular de la ciudad. Hoy, la histórica Parrish Street se encuentra en el centro de la revitalización del centro. El Proyecto Parrish Street se formó como una iniciativa de la ciudad de Durham para honrar la historia de Black Wall Street y estimular la revitalización económica a lo largo de un corredor del centro de la ciudad.

Numerosas ciudades en el sur tenían centros económicos negros similares. Parrish Street limitaba con la comunidad de Hayti, la principal región residencial afroamericana de Durham. Las dos áreas juntas sirvieron como el centro de la vida negra en Durham.

Emily Weinstein pintó Black Wall Street en 1998 en la fachada sur del Centro Comercial Heritage Square (ahora conocido por muchos como la plaza Food World). La obra, que alguna vez fue una visualización encantadora del Black Wall Street de Durham, se deterioró a lo largo de los años. El abandono del mural y los desafíos para restaurarlo resaltan el tema de la conservación y provocan una interesante discusión sobre el arte público en la propiedad privada. A diferencia del arte alojado en las instalaciones de un museo con clima controlado, las obras de arte públicas no solo compiten con las condiciones ambientales, el graffiti, la contaminación y la vida silvestre, sino también con los propietarios, los políticos y las opiniones cambiantes del público en general. Como resultado, el futuro y la vida útil de una obra están constantemente en riesgo.

Con la ayuda del también artista David Wilson y más de 200 escolares de Durham, Emily Weinstein pintó una visión dinámica del pasado que destacó la historia de la comunidad afroamericana de Durham. A principios del siglo XX, en medio del clima de carga racial en todo el país y particularmente en el sur, el distrito de cuatro manzanas de Parrish Street era un centro próspero para la actividad empresarial afroamericana. Líderes negros como Web DuBois y Booker T. Washington lo llamaron la meca de los negocios negros, y más tarde se le dio el sobrenombre de Black Wall Street. Hayti, cuyas áreas residenciales irradiaban desde el distrito comercial que se extendía entre las calles East Pettigrew y Fayetteville, fue fundada como una comunidad afroamericana independiente después de la Guerra Civil en la que los hombres libres se mudaron a la ciudad para trabajar y comenzar sus propios negocios, de mercerías a compañías de seguros. El nombre, Hayti, se inspiró en la nación negra independiente de Haití. En 1912, Web DuBois visitó Durham y comentó que era "una nueva economía de grupo'' que caracteriza el surgimiento del negro americano: el círculo cerrado de relaciones sociales, enseñanza y predicación, compra y venta, empleo y contratación, e incluso fabricación, que, debido a que se limita principalmente a los negros, pasa desapercibido del mundo blanco". Entre las décadas de 1880 y 1940, Hayti fue el hogar de North Carolina Mutual Insurance Company, Mechanics & Farmers 'Bank, Lincoln Hospital y más de 200 empresas de propiedad negra. En la década de 1960, sin embargo, los planes de Durham para la renovación urbana, las políticas cambiantes de urbanismo y la construcción de la autopista Durham Freeway (147) atravesaron el corazón del otrora próspero distrito de Hayti. Se reubicaron las casas de innumerables familias. La economía del vecindario, que estaba luchando en ese momento, se vio aún más dañada por estos planes.

Aquí Weinstein conmemoró íconos de Haytí como el Hotel Biltmore, el Teatro Regal, la Iglesia de San José, la Universidad Central de Carolina del Norte y el edificio North Carolina Mutual Life. Además de los hitos clave, Weinstein ilustra figuras significativas en la historia de Haytí y Black Wall Street. Una de esas figuras, de pie en el centro del mural con su esposa, es el reverendo Philip Cousin.

A pesar de la importancia histórica del mural para la comunidad, se ha enfrentado al deterioro a lo largo de los años con poco esfuerzo para restaurarlo. Los desafíos que enfrenta la conservación del mural de Black Wall Street son los mismos a los que se han enfrentado miles de murales en otras ciudades con sólidos programas de murales, como Los Ángeles y Filadelfia. Parte del desafío es identificar quién es responsable de la restauración, un proyecto costoso y multifacético. Los murales públicos como este deberían ser repintados con una pintura que pueda soportar todo tipo de amenazas ambientales. Desafortunadamente, el mural está orientado al sur y lucha contra el brillante sol. Hoy en día, se caracteriza más por la pintura descascarada que por las imágenes que alguna vez fueron bellamente renderizadas que componían su diseño. Además, la mayoría de las comisiones de murales solo tienen fondos suficientes para cubrir el diseño, la pintura y los materiales. Es raro que estos proyectos también tengan presupuestos para el mantenimiento anual o un plan de conservación. El costo de restaurar un mural público puede ser bastante elevado, especialmente cuando hay daños severos, como es el caso. Un sistema de mantenimiento del arte público con limpieza regular ayuda a abordar los daños a medida que ocurren y también prolonga la vida útil de la obra. Además del mantenimiento físico, también debe haber un "mantenimiento cultural". El mantenimiento cultural es el reconocimiento continuo de la existencia de un mural y su importancia para la comunidad como parte de su cultura. La esperanza es que las organizaciones sin fines de lucro locales interesadas en preservar estos proyectos den un paso adelante y salven la historia cultural de Durham, desde edificios hasta obras de arte públicas.

Una multitud alrededor del mural de Black Wall Street en el distrito de Greenwood de Tulsa, poco después de su inauguración en junio de 2018. La violencia racial devastó este próspero distrito empresarial de propiedad negra, pero se está llevando a cabo un resurgimiento cultural y económico.

Entre el 31 de marzo y el 1 de junio de 1921 una turba de hombres blancos saqueó y destruyó un próspero centro económico de afroestadounidenses en Tulsa, Oklahoma, La cantidad víctimas no fue determinada con exactitud. Más de 1,200 casas, decenas de negocios y 35 cuadras de una comunidad negra fueron diezmadas, una tragedia cuyo 99 aniversario coincidió con la oleada de protestas por la muerte de George Floyd.

El distrito de Greenwood era conocido como ‘Black Wall Street’, ya que la comunidad negra contaba con más de 300 negocios prósperos, dos teatros, médicos y farmaceutas. En lo que ahora se conoce como la "Masacre racial de Tulsa", fueron destruidos 35 bloques de Greenwood, incendiadas más de 1,200 casas de afroestadounidenses, decenas de negocios, una escuela, un hospital y la biblioteca pública.

Después de la destrucción en Tulsa, Oklahoma, 1921. En el lapso de aproximadamente 24 horas, entre el 31 de mayo y el 1 de junio, una multitud de hombres blancos llegó a Greenwood, un próspero centro económico afroestadounidense en Tulsa y lo quemó hasta sus cimientos.

Después de la destrucción en Tulsa, Oklahoma, 1921. En el lapso de aproximadamente 24 horas, entre el 31 de mayo y el 1 de junio, una multitud de hombres blancos llegó a Greenwood, un próspero centro económico afroestadounidense en Tulsa y lo quemó hasta sus cimientos.

Tropas de la Guardia Nacional escoltan a un grupo de afroestadounidenses después del incidente. Un informe de la Organización Human Right Watch dice que según la Cruz Roja Americana, que realizó los esfuerzos de socorro, el número de muertos fue de alrededor de 300, pero el número exacto sigue siendo desconocido.

El éxito de la comunidad negra provocó la incomodidad de algunas personas blancas en Tulsa. Mechelle Brown, directora del Centro Cultural de Greenwood, dijo a CNN que se oyeron declaraciones como "¿Cómo se atreven estos negros a tener un piano de cola en su casa y yo no tengo un piano en mi casa?".

La aplicación de la ley marcial en Tulsa después de los sucesos. La tensión entre blancos y negros explotó después de un incidente en el ascensor entre una muchacha blanca de 17 años y un hombre negro de 19 años, el operador del elevador. Diferentes versiones históricas indican que un grito de la joven al salir del aparato señaló al ascensorista como agresor, aunque la joven nunca presentó cargos.

Sin embargo, las autoridades sí presentaron cargos contra el joven y al final del día el rumor era que la chica había sido violada. El 31 de mayo, un grupo de hombres blancos y negros iniciaron una pelea en el juzgado donde estaba recluido el joven ascensorista. Después de los primeros disparos se desató el infierno.

Los afroamericanos superados en número se retiraron al distrito de Greenwood, pero a la mañana siguiente multitud de hombres blancos comenzaron los saqueos y quemas. La sucesión detallada de estos eventos pueden leerse en el informe de la Sociedad y Museo Histórico de Tulsa.

La ‘masacre racial de Tulsa’ no fue ampliamente reconocida en las décadas posteriores. "Las escuelas de Oklahoma no hablaron sobre eso. De hecho, los periódicos ni siquiera imprimieron ninguna información sobre el incidente", dijo James Lankford, senador de Oklahoma, a CNN en 2018.

El hospital de la Cruz Roja Americana donde fueron atendidas las víctimas. Los líderes del estado anunciaron en febrero de 2020, 99 años después del incidente, que el estado avanzaría con la incorporación de esta historia en el plan de estudios de todas las escuelas de Oklahoma.

La ciudad de Tulsa continúa investigando qué sucedió con los cuerpos de las víctimas. La búsqueda de fosas comunes, solo emprendida en los últimos años, se ha suspendido debido a la pandemia de covid-19.

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Casi 100 años después de la masacre racial de Tulsa de 1921, un equipo de arqueólogos y antropólogos forenses ha desenterrado una fosa común que podría estar vinculada a uno de los peores casos de terrorismo racial contra las personas negras en la historia de los Estados Unidos. La fosa, que contiene al menos 12 ataúdes de madera, se descubrió la semana pasada en una sección del Cementerio de Oaklawn llamada Potter’s Field. Se trata de un cementerio municipal ubicado a apenas unas manzanas de la comunidad negra histórica de Greenwood, donde hasta 300 personas negras fueron asesinadas durante la masacre. Brenda Alford, descendiente de los supervivientes de la masacre, contó a los periodistas que se había sentido muy conmovida cuando el equipo descubrió una fosa común. «No creo que mis abuelos pudieran haberse imaginado este momento de la historia», contó Alford, cuyos abuelos sobrevivieron a la masacre. «Me honra estar aquí para presenciar este momento histórico que ellos solo podrían haber imaginado».

La arqueóloga del estado de Oklahoma Kary Stackelbeck describió la tumba como «un gran agujero en el que colocaron a varias personas dentro de ataúdes. Esto constituye una fosa común». Stackelbeck contó que habrá que llevar a cabo más análisis para determinar si los cuerpos son de víctimas de la masacre. Añadió que «tenemos motivos para suponer» que se descubrirán más cuerpos. El 19 de octubre, los arqueólogos y científicos forenses empezaron una «excavación de prueba» en una sección del cementerio conocida como sitio «Original 18». Las autoridades creen que 18 personas negras —13 de las cuales fueron identificadas y cinco que no han sido identificadas mediante el registro de una funeraria— podrían estar enterradas en esta zona en tumbas anónimas. «Contamos con evidencias documentales de que fueron enterradas por una funeraria a la que pagaron para hacer este trabajo», declaró el alcalde de Tulsa G.T. Bynum. El sitio «Original 18» aportó una pista sobre dónde estaban enterradas las víctimas de la masacre, indicó Bynum. Pero «esa no es la única pista. Tenemos otras pistas a partir de relatos orales. Seguiremos encontrando más». El sitio «Original 18» se encuentra cerca de las lápidas de Reuben Everett y Eddie Lockard, las únicas tumbas con nombre de las víctimas de la masacre que hay en el cementerio. Stackelbeck contó que, durante la excavación de prueba, el equipo descubrió escaleras excavadas en la fosa común y evidencias de que los ataúdes podrían haber estado apilados.

El equipo de excavación busca restos humanos de la masacre racial de Tulsa en el Cementerio de Oaklawn en Tulsa, Oklahoma. Esta es la segunda excavación dirigida por el ayuntamiento este año e intenta determinar dónde fueron enterradas las más de 300 víctimas de una de las masacres raciales más sangrientas del país.

Bill White, exdirector de desarrollo del centro Cultural de Greenwood y la Cámara de Comercio Regional de Tulsa, observa cómo trabajan en la excavación de prueba y en la toma de muestras en el Cementerio de Oaklawn para hallar los restos de las víctimas negras de la masacre racial de Tulsa de 1921. White creó la Greenwood Experience, una exposición que muestra la historia y el distrito comercial de Greenwood como parte de Tulsa.

La masacre racial de Tulsa comenzó el 31 de mayo de 1921, cuando una turba blanca intentó linchar a Dick Rowland, un adolescente negro acusado falsamente de atacar a una joven blanca que era ascensorista en una tienda del centro de Tulsa. Cuando un grupo de veteranos negros de la Primera Guerra Mundial acudieron al juzgado de Tulsa para proteger a Rowland, estalló una batalla entre los veteranos y la turba blanca. Alguien disparó, la bala hirió a un hombre blanco y se desató el caos. Horas después, una turba blanca cayó sobre la cercana comunidad negra de Greenwood. Durante las 18 horas siguientes, la turba blanca —en la que figuraban agentes de la policía de Tulsa y miembros de la Guardia Nacional— disparó a personas negras a sangre fría, y saqueó y quemó sus casas. Los testigos contaron que había aviones lanzando trementina sobre viviendas y comercios. Para cuando terminó la masacre el 1 de junio, Greenwood había quedado reducida a cenizas chamuscadas. Más de 35 manzanas del próspero distrito comercial, incluidas más de 1200 tiendas, habían sido destruidas. Más de 10 000 personas negras se habían quedado sin hogar.

Según los testigos y los historiadores, las autoridades municipales reunieron a los supervivientes en «campos de concentración» e impidieron que muchas personas negras enterraran a sus seres queridos. Los supervivientes contaban que habían visto cómo arrojaban los cuerpos de personas negras al río Arkansas, cómo los apilaban en camiones y trenes y cómo los enterraban en fosas comunes. Aunque algunos historiadores creen que más de 300 personas negras fueron asesinadas, no hay una cifra oficial. Pese a las fotografías e incluso las postales que inmortalizan a hombres negros de pie junto a los cadáveres de personas negras yaciendo en las calles de Greenwood, nunca se llegó a acusar a ninguna persona blanca. En 1998, el senador estatal Don Ross instó al estado a abrir una investigación sobre qué había ocurrido durante la masacre, que en aquel momento se conocía como el «disturbio racial de Tulsa de 1921».

El estado fundó la Comisión del Disturbio Racial de Tulsa, que entrevistó a decenas de supervivientes. La comisión emitió un informe en 2001 en el que recomendaban reparaciones para los supervivientes de la masacre. También recomendó que el ayuntamiento organizara una búsqueda de fosas comunes. Sin embargo, el entonces alcalde de Tulsa cerró la investigación sin una búsqueda física de las fosas comunes. En 2018, el actual alcalde de Tulsa G.T. Bynum, anunció que reabriría la investigación. En octubre de 2019, el ayuntamiento empezó a utilizar georradares para buscar fosas comunes en varios puntos de Tulsa. El pasado diciembre, un equipo de científicos anunció que había descubierto anomalías en el Cementerio de Oaklawn que serían compatibles con fosas comunes. En julio, empezaron a excavar en busca de fosas comunes, pero no hallaron restos humanos. En octubre, el ayuntamiento amplió la excavación. Bynum describió el descubrimiento de tumbas anónimas de la semana pasada como un momento crucial en la historia de la ciudad. «Doy gracias por que hayamos avanzado tanto en esta investigación y por haber encontrado una fosa común», declaró Bynum. «Ahora la cuestión es quiénes están dentro y cómo llegaron ahí».

El reverendo Robert Turner, de la Vernom A.M.E. Church, reza en el Cementerio de Oaklawn tras enterarse de que los científicos habían descubierto una fosa común durante la excavación en busca de las víctimas de la masacre racial de Tulsa de 1921.

Phoebe R. Stubblefield, científica forense de la Universidad de Florida que trabaja en el comité municipal de investigación física, contó a los medios de Tulsa que para la próxima fase de la investigación necesitarán el permiso de un juez para exhumar los restos. «Trabajamos con colegas del instituto anatómico forense», declaró Stubblefield. «Tenemos que pedir una orden de exhumación, que requiere la decisión de un juez. Queremos recurrir a un juez porque tenemos motivos para perturbar a estas personas en tumbas anónimas. Tener una fosa común de esta época es una circunstancia atípica». Stubblefield explicó que no intentan resolver una cuestión legal «con sospechosos vivos actualmente». Más bien, investigan un delito de hace casi 100 años. «Son homicidios que deben investigarse», dijo Stubblefield. «Cómo llevar a cabo una investigación cuando no hay nadie a quien acusar es una circunstancia nueva». Antes de exhumar a las personas anónimas, un juez tendrá que asumir el lugar de sus parientes más próximos, explica Stubblefield. «No sabemos quiénes son sus parientes más próximos. Recordemos que los estamos perturbando, pero por una buena causa».

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