El 14 de febrero de 1929, cuatro hombres, haciéndose pasar por agentes de policía, irrumpieron en un almacén de licores de Chicago controlado por George 'Bugs' Moran, el principal rival de Al Capone. Allí mataron a siete hombres. La masacre del día de San Valentín, como se conoció ese incidente, fue el clímax de una serie de asesinatos, atentados con bombas y secuestros que sacudieron la ciudad y Estados Unidos. La guerra de pandillas gobernaba las calles de Chicago durante los años de la ley seca o prohibición. Capos del crimen, desde Al Capone en Chicago a Arnold Rothstein de Nueva York, amasaron enormes fortunas en el altamente rentable comercio ilegal de licores, con sus redes de suministro suavizadas por pagos a jueces, políticos y policías.

Hombres y mujeres rebeldes frecuentaban los bares clandestinos y los clubes nocturnos que estos delincuentes organizados controlaban. En este mundo subterráneo de bebida ilegal, las nuevas formas de la danza y los géneros musicales, entre los que destaca el jazz, estaban de moda.

Tales historias han cobrado gran importancia en la imaginación popular durante casi un siglo y han servido de argumento para innumerables películas de Hollywood. Pero la prohibición hizo mucho más que marcar el comienzo de una edad de oro para el crimen organizado, los lugares de jazz y la ginebra hecha en casa. Provocó un gran aumento en el poder y el alcance del gobierno federal, así como en la movilización de la derecha encabezada por un Ku Klux Klan renacido. También forjó nuevas lealtades políticas entre la clase trabajadora urbana étnica hacia el Partido Demócrata, que permanecerían durante gran parte del siglo.

Si la prohibición tuvo consecuencias enormes y duraderas, tuvo raíces igualmente largas, surgiendo entre las campañas de templanza que se remontan al siglo XIX.

Propaganda contra "la plaga social del alcoholismo". Se difundió en EE.UU. en la segunda mitad del siglo XIX. En este cartel, la muerte le sirve una copa de ron a un padre cuya hija le implora que no la tome desde fuera del bar.

Pero no fue hasta el cambio de siglo, y el aumento de la ansiedad por la inmigración masiva a Estados Unidos, que la campaña de prohibición realmente comenzó a cobrar impulso. Alrededor de 20 millones de inmigrantes llegaron a Estados Unidos entre 1880 y 1920. En las mentes de los estadounidenses protestantes blancos mayores, los bulliciosos bares de inmigrantes de la clase trabajadora, tan omnipresentes que parecían casi una extensión de las aceras de las ciudades, simbolizaban los peligros que representaba la inmigración para el carácter moral de la nación. Fue en este contexto de creciente ansiedad nativista que, en 1914, el Congreso introdujo lo que se convertiría en la 18ª Enmienda de la Constitución, la prohibición de la fabricación, transporte, venta y comercio de bebidas alcohólicas. Sin embargo, lo más importante es que la enmienda no alcanzó los dos tercios necesarios para enviarla a los estados. Se necesitaría la entrada de Estados Unidos en un conflicto global para llevar la legislación al límite.

La Primera Guerra Mundial desató una ola mundial de medidas de control del licor, ya que las naciones combatientes buscaron racionar los cereales y granos utilizados en el alcohol, y combatir el abuso del alcohol por parte de sus tropas. Francia prohibió la venta de absenta un mes después del estallido de la guerra. Alemania suspendió las ventas de licores en áreas industriales. En Reino Unido, el gobierno experimentó con restricciones de horario de los pubs. El zar Nicolás II prohibió la venta de vodka en establecimientos minoristas en Rusia. En Estados Unidos, los cruzados antilicor exageraron el éxito de esas medidas, declarando que Estados Unidos se estaba quedando atrás de Europa en la batalla contra el 'Rey Alcohol'.

Nikolái Aleksándrovich Románov fue el último Emperador de Rusia, gobernando desde la muerte de su padre Alejandro III en 1894 hasta su abdicación en 1917 como resultado de la Revolución Rusa.

Una vez que Estados Unidos entró en la guerra en 1917, la histeria antialemana aumentó el apoyo a la causa. Con las grandes empresas cerveceras controladas por inmigrantes alemanes, la Anti-Saloon League defendió la abolición del "tráfico de licor traidor y destructor de hogares, antiestadounidense" como un deber patriótico. Ese sentido del deber fue suficiente para asegurar que la legislación contara con los votos adicionales que requería, y la 18a Enmienda finalmente fue aprobada por el Congreso en diciembre de 1917.

"¡Por fin está aquí!", proclamó el cruzado prohibicionista William Anderson cuando la legislación finalmente entró en vigor en enero de 1920. "¡Ahora por una nueva era de pensamiento limpio y vida limpia!" John Kramer, el primer comisionado de prohibición de Estados Unidos, fue igualmente optimista: "Esta ley se obedecerá en las ciudades, grandes y pequeñas, y en las aldeas, y donde no se obedezca se hará cumplir... Nos aseguraremos de que [el licor] no se fabrique. Ni se venda, regale o transporte sobre la superficie de la tierra, ni debajo de la tierra ni en el aire".

Aunque las esperanzas de Kramer se vieron frustradas, el mismo intento de hacer cumplir la prohibición empujó al gobierno federal en la dirección de la vigilancia y control, expandiendo enormemente la autoridad federal y marcando el estado estadounidense de manera indeleble y permanente. La ley seca supuso el comienzo de un nuevo papel para el gobierno federal en la vida de los estadounidenses comunes. Antes de 1920, fuera del tiempo de guerra, la mayoría de los estadounidenses se encontraba con el gobierno federal solo cuando visitaban la oficina de correos local. Después, empezó a empezó a tocar la vida cotidiana de todos los ciudadanos, lo que llevó a un polémico debate de una década sobre el alcance y la autoridad adecuados del gobierno. La mastodóntica Oficina de Prohibición estableció la primera fuerza policial federal a gran escala del país. El Congreso también proporcionó más músculo a la Guardia Costera, la Oficina de Aduanas y la nueva Patrulla Fronteriza, todas agencias involucradas en la aplicación de la prohibición.

Mientras que algunos sufrían el impacto de la Ley Seca, otros se divertían, como esta joven de Washington DC que en 1926 sonreía mostrando dónde escondía su whisky.

Los esfuerzos para hacer cumplir la ley a nivel federal, estatal y local llevaron a un aumento en las tasas de encarcelamiento. El número de prisioneros en instalaciones federales se triplicó de 1920 a 1930 y casi se duplicó nuevamente entre 1930 y 1940. De hecho, tal fue el aumento en el número de reclusos que, en Texas en 1930, los funcionarios de prisiones se negaron a aceptar más reclusos hasta que las autoridades prometieron nuevas instalaciones para albergarlos. Pero las prisiones no estaban llenas de gente como Arnold Rothstein y Al Capone. Dado que los funcionarios federales y estatales no tenían los recursos, ni a veces la voluntad, para perseguir a los poderosos capos del crimen que capitalizaron despiadadamente la prohibición del alcohol, llenaron sus libros de casos apuntando a los infractores pequeños y marginales.

Esta aplicación de la ley selectiva fue la parte oscura de lo que se ha denominado erróneamente los "locos años 20". En las comunidades de la clase trabajadora, ya sea en los campos mineros en las zonas rurales de Illinois u Oklahoma, en las zonas urbanas de Chicago o en las nuevas ciudades del sur como Richmond, hombres y mujeres pobres experimentaron innumerables redadas, invasiones de sus hogares, arrestos, multas y encarcelamientos. Ormond Montini, un obrero siderúrgico de Pittsburgh de origen italiano, recordó que la policía allanó casas con mazos, rompiendo el vino que producían muchas familias locales. "Simplemente venían y derribaban tu puerta. No necesitaban [órdenes de registro] ... No sabíamos que las requerían".

Mientras tanto, los estadounidenses más ricos, más protegidos del brazo draconiano de la ley, podían beber en exceso en espacios protegidos operados por delincuentes organizados. Las aventuras de este pequeño grupo de hombres y mujeres, que frecuentaban lugares mixtos y de carreras mixtas en ciudades como Nueva York y Chicago, repercutieron en pueblos y ciudades más pequeños a través de tramas de películas de Hollywood, radio, periódicos sensacionalistas y novelas icónicas como "El gran Gatsby" de Scott Fitzgerald.

El mito inagotable de 'El Gran Gatsby'.

Las preocupaciones sobre la inmigración, la urbanización y la erosión del dominio cultural del protestantismo anglosajón que había alimentado el apoyo a la ley se intensificaron aún más frente a este nuevo espíritu de autoexpresión. Con el presidente Warren Harding declarando la falta de observancia como un escándalo nacional en 1922, los cruzados contra el licor exigieron una aplicación más estricta y un castigo severo para los infractores. Roy Haynes, comisionado federal de prohibición, denunció la "podredumbre seca" y las malas influencias que tenían que ser "arrancadas" por ciudadanos militantes en defensa de la ley. Los cruzados antilicor escucharon su llamado, formando un ejército para reforzar la abrumada policía federal, estatal y local. La Ohio Anti-Saloon League, por ejemplo, distribuyó órdenes de registro en blanco a los trabajadores del distrito.

Pronto, este celo antilicor se dirigió a los inmigrantes, y en tonos cada vez más estridentes. La Unión de Mujeres Cristianas por la Templanza de Indiana, con poca evidencia, culpó a los extranjeros del 75% de las violaciones. En 1923, pedían la deportación de los no ciudadanos condenados por violaciones de la prohibición. Con la multiplicación de las fallas en la aplicación de la ley, los cruzados antilicor recurrieron al Ku Klux Klan como un nuevo y poderoso aliado para su misión de secar al país. Esta segunda encarnación del Klan, nacida en 1915, atrajo a millones a sus filas con su promesa de acción militante para asegurar que se cumpliera la ley. Con frecuencia, el Klan se afianzaba en las comunidades evangélicas protestantes blancas con su promesa de acabar con los contrabandistas y los licántropos y de "limpiar" las comunidades. Los blancos de esta "limpieza" fueron, inevitablemente, aquellos a quienes identificaron como enemigos del "americanismo 100%": afroamericanos, católicos, extranjeros y judíos.

En algunos lugares, las acciones de limpieza del Klan ganaron el apoyo de los agentes del orden bajo presión para cerrar las fuentes de suministro. Cuando la policía de La Grande, Oregón, tomó medidas enérgicas contra los infractores, el Klan reforzó sus filas y apuntó a los vecindarios italianos, afroamericanos y mexicanos. Nada menos que Roy Haynes autorizó las redadas antilicor del Klan en el condado de Williamson, una comunidad minera en Illinois. Envalentonado por el apoyo de Haynes, e impulsado por los pastores protestantes locales, el Klan predijo con seguridad que todos los miembros de la Iglesia católica local estarían en la cárcel antes de que "se construyeran los cimientos de una nueva iglesia". Las redadas que siguieron a fines de 1923 y principios de 1924 se dirigieron abrumadoramente a los inmigrantes italianos del condado de Williamson, que protestaron por el trato rudo, el robo y las pruebas sembradas. El cónsul italiano protestó ante el Departamento de Estado por la "aterrorización de los residentes extranjeros". No obstante, las redadas se volvieron cada vez más imprudentes, con más de mil miembros del Klan asaltando carreteras y casas, prendiendo fuego a algunas de ellas.

Pendedor que muestra a Hiram W. Evans, mago imperial del Ku Klux Klan (KKK), en la década de 1920, y el lema "KKK, 100 por ciento estadounidense, hoy, mañana y siempre".

Los activistas en contra del licor habían logrado conseguir las medidas enérgicas contra el consumo ilícito de alcohol que tanto ansiaban. Pero con 20 personas muertas, la Guardia Nacional patrullando las calles y el gobernador de Illinois declarando la ley marcial, el Klan claramente se había pasado de la raya. Y ahora estaban a punto de cosechar una fuerte reacción a nivel nacional.

El prominente abogado Clarence Darrow denunció el reinado de "tiranía y despotismo", y una "psicología de odio y amargura" que emanaba de fanáticos religiosos obsesionados con la aplicación de la ley del licor. La controversia llevó a la Oficina de Prohibición en 1924, y nuevamente en 1927, a instruir a sus agentes para que rechazaran el apoyo de cualquier ciudadano armado en sus incursiones contra el licor, incluido el Ku Klux Klan.

El reinado de terror del Klan fue una de las consecuencias más devastadoras de la prohibición. Pero los inmigrantes también resintieron la criminalización de sus preciados rituales culturales y hábitos de ocio. Lamentaron la violencia que las redes de suministro ilegales trajeron a sus comunidades y la aplicación selectiva que se dirigió desproporcionadamente a los infractores pobres. En 1928, el católico irlandés Al Smith movilizó esta hirviente hostilidad en su carrera por la presidencia. A la cabeza de la lista del Partido Demócrata, Smith izó la bandera de la prohibición de la oposición y defendió el pluralismo y la tolerancia. Aunque Herbert Hoover venció a Smith fácilmente, con los republicanos atacando los males gemelos del "ron y el romanismo", los votantes étnicos y urbanos de la clase trabajadora que Smith trajo al Partido Demócrata por primera vez se quedaron allí, forjando una parte importante Coalición del New Deal de Franklin D. Roosevelt.

El 4 de marzo de 1929, pocas semanas después de la masacre de San Valentín, Herbert Hoover se paró en el capitolio ante una gran multitud para celebrar su investidura. El nuevo presidente no perdió tiempo en identificar el primer asunto crítico de la nación como el "fracaso de nuestro sistema de justicia penal". El "peligro más maligno de todos estos peligros" que enfrenta la nación, afirmó, era "el desprecio y la desobediencia a la ley". La desobediencia, el crecimiento del crimen organizado y los abusos de la aplicación de la ley, todas consecuencias de la prohibición, fueron nada menos que desafíos a la legitimidad del estado de EE.UU. El discurso de Hoover fue un punto de inflexión. Nunca antes en la historia de Estados Unidos un presidente había identificado el crimen como un problema de preocupación nacional en un discurso inaugural. Aprovechó la obsesión nacional por el crimen para librar la guerra contra él, construyendo el edificio del estado penal federal. Entre una serie de iniciativas, estableció la primera comisión nacional contra el crimen a gran escala, emprendió una campaña de crecimiento carcelario, expandió el FBI y creó la Oficina Federal de Narcóticos. A pesar de todo su éxito en llevar la lucha al crimen, Hoover perdió la increíblemente ambiciosa guerra contra el alcohol.

A pesar de la ferocidad de la campaña contra el alcohol, muchos se resistían, y en 1931 hubo hasta una manifestación que declaraba: "Queremos cerveza".

A medida que la Gran Depresión endureció su control sobre el país, los demócratas atacaron al presidente por gastar excesivamente en la aplicación de la ley y intensificaron la campaña para la derogación. En 1932, Franklin D. Roosevelt se postuló para presidente en esta misma plataforma. Respaldado por los trabajadores industriales étnicos traídos al partido por Al Smith, y la promesa de nuevos empleos e ingresos generados por la legalización de toda una industria, FDR ganó por abrumadora mayoría.

Los estadounidenses no tuvieron que esperar mucho para que el nuevo presidente cumpliera sus promesas. A los nueve días de asumir el cargo, Roosevelt estaba enviando un proyecto de ley que proponía la relegalización del alcohol al Congreso. El proyecto de ley se convirtió oficialmente en ley el 7 de abril de 1933. Unos 13 años después de que William Anderson aclamara "una nueva era de pensamiento y vida limpios", los estadounidenses podían volver a beber alcohol sin temor a ser acosados por las autoridades, golpeados por el Klan, o arrojados tras las rejas.

La noche anterior, un camión adornado, escoltado por un destacamento policial, se detuvo en la Casa Blanca para entregar dos cajas de la nueva cerveza de la ciudad: "Presidente Roosevelt, la primera cerveza real es suya". Las multitudes desafiaron la lluvia de medianoche para vitorear en las puertas.

La guerra contra el alcohol había terminado, pero la expansión de la autoridad estatal que había puesto en marcha no podía deshacerse tan fácilmente.

La 18ª Enmienda había sobrealimentado el poder federal. Al hacerlo, creó nuevas posibilidades para los usos de tal poder. Una vez enfrentados a los desafíos sin precedentes planteados por la Gran Depresión, muchos estadounidenses recordaron el fornido activismo de la era de la prohibición y quisieron aplicarlo a otros problemas sociales. De todos estos problemas, quizás ninguno haya tenido un impacto más duradero en la sociedad estadounidense que su adicción a las drogas. Para 1934, la Oficina Federal de Estupefacientes había establecido el edificio básico de un régimen de control de drogas global notablemente resistente, uno que aprendió de los errores de la era de la prohibición. Pero con las lecciones aprendidas se han producido errores. En 2020, cientos de miles de estadounidenses languidecen tras las rejas por violaciones no violentas de drogas, posiblemente el resultado de la actitud prohibicionista y el celo por la criminalización que surgió un siglo antes. La era de la prohibición puede haber terminado hace casi 90 años, pero todavía está viva en las calles, y en las prisiones, de Estados Unidos en la actualidad.

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El retrato de Juan de Pareja es uno de los más destacados retratos pintados por Velázquez, conservado en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York, donde ingresó en 1971. Juan de Pareja, esclavo de Velázquez, era originario de Antequera (Málaga). Morisco, «de generación mestiza y de color extraño», según Palomino, ayudaba a Velázquez en las tareas de moler los colores y preparar los lienzos. Esta costumbre de tener esclavos como ayudantes estaba, al parecer, extendida en Sevilla entre los pintores, pues Francisco Pacheco, maestro de Velázquez, tenía un turco que le ayudaba, y su condiscípulo Francisco López Caro estuvo en posesión de un esclavo negro. El mismo año en que se fecha el retrato, el 23 de noviembre de 1650, en Roma, Velázquez le otorgó carta de libertad, efectiva a los cuatro años a condición de que en ese tiempo no huyese ni cometiese actos criminales. Juan de Pareja fue pintor él mismo, imitando en sus retratos los de su maestro. Antonio Palomino destacó su «singularísima habilidad» para los retratos, de los cuales, añadía, «yo he visto algunos muy excelentes, como el de José de Ratés (arquitecto en esta Corte) [actualmente en el Museo de Bellas Artes de Valencia] en que se conoce totalmente la manera de Velázquez, de suerte, que muchos lo juzgan suyo».

En sus composiciones religiosas, sin embargo, se mostró «completamente ajeno a la contención velazqueña» aproximándose a las corrientes del pleno barroco y a los modos de hacer de Francisco Rizi o Carreño. Buen ejemplo de ello es su Vocación de San Mateo (Museo del Prado), fechada en 1661, cuadro en el que incluyó su autorretrato entre los asistentes a la escena llevando un papel con su firma, autorretrato que sirvió para identificar al sujeto representado en esta obra velazqueña y relacionarla con el retrato de Juan de Pareja del que se tenía noticia por fuentes antiguas. Curiosamente, en el retrato que hace de sí mismo, como parte de la composición mencionada, se presenta con los rasgos más afilados y el color de la piel más claro, marcando así una diferencia en relación al retrato que le hace Velázquez. El retrato fue pintado en 1650, durante el segundo viaje a Italia de Velázquez y que, a diferencia del primer viaje de estudios, tenía como misión adquirir obras, principalmente estatuas clásicas, y contratar fresquistas para decorar los palacios de Felipe IV.

El retrato fue pintado algo antes de realizar el retrato del Papa Inocencio X. Palomino afirmó, y así se ha venido repitiendo, que lo hizo para ejercitarse antes de pintar al Papa, pues llevaba algunos meses sin coger los pinceles. El biógrafo cordobés añadía que el cuadro se expuso en la «Rotonda» con ocasión de la fiesta de San José, patrón de la Congregación de los Virtuosos del Panteón, el 19 de marzo de 1650. Allí pudo verlo el pintor flamenco Andrés Smith, quien informaba a Palomino que estando expuesto entre muchas otras obras antiguas y modernas, «a voto de todos los pintores de diferentes naciones, todo lo demás parecía pintura, pero éste solo verdad», siendo por él recibido académico en la citada Congregación.

En realidad, se sabe que entre un retrato y otro pasaron algunos meses, dado que Velázquez no retrató al Papa hasta agosto de ese año y, por otra parte, su admisión como académico había tenido lugar algo antes de su exposición, pues consta que ya lo era en el mes de febrero. El cuadro debió de quedar en Roma al regreso de Velázquez. La primera noticia probable que de él se tiene es de 1704, inventariado en la colección de monseñor Ruffo, maestro de cámara del Papa y miembro de una familia vinculada a España, donde era citado como retrato de «un servo che fu servitore del Sr. Diego Velasquez (...) cosa stupenda». El mismo, o una copia, perteneció luego a la colección Acquaviva, donde Preciado de la Vega lo vio en 1765 en el palacio del cardenal Trajano. A finales del siglo XVIII había pasado a Nápoles, donde lo compró sir William Hamilton.

El retrato permaneció por largo tiempo en diversas colecciones británicas, siendo identificado en 1848 por primera vez con el original de Velázquez por Stirling, comparándolo con la copia entonces existente en la colección Howard y actualmente conservada en la Hispanic Society of America. Tras conservarse durante más de un siglo y medio en Longford Castle, mansión de los condes de Radnor, fue subastado en Christie's (Londres) el 27 de noviembre de 1970, alcanzando un récord de precio (2,31 millones de libras, unos 5,54 millones de dólares), y pasó a ser una de las joyas principales del museo de Nueva York. Velázquez retrata a Juan de Pareja de medio perfil y con la cabeza ligeramente girada hacia el espectador, al que mira con fijeza. Viste con elegancia capa y valona con encajes de Flandes. La luz incide directamente sobre la frente y se difunde con brillos broncíneos por la tez morena. La figura se recorta nítidamente sobre el fondo neutro a pesar de su reducida gama cromática, en la que dominan los verdes de distintas intensidades. El gesto es altivo y seguro. La mirada ladeada refleja, especialmente, ese carácter altivo y serio. Velázquez, como ya ocurría en sus retratos de bufones, es capaz de dotar de dignidad a los personajes que, por su profesión o condición, carecen de ella en la consideración social.

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En la década de 1970, cuando tenía 6 años, Noel Gordon fue enviado a lo que se conocía en aquel momento como un internado "educativo para subnormales" (ESN), situado a 24 kilómetros de su casa. "Esa escuela era un infierno", dice Noel. "Pasé 10 años allí, y cuando me fui a los 16, no pude conseguir trabajo porque ni siquiera podía deletrear o llenar una solicitud de empleo". Aproximadamente un año antes de unirse a la escuela ESN, Noel había sido ingresado en el hospital para que le extrajeran un diente. Le administraron un anestésico, pero resultó que tenía anemia de células falciformes no diagnosticada y el anestésico desencadenó una reacción grave.

Noel dice que los problemas de salud resultantes lo llevaron a ser percibido como con dificultades de aprendizaje y a ser recomendado para una "escuela especial". Sin embargo, ni él ni sus padres recibieron ninguna prueba o explicación de su discapacidad.

"Alguien vino y dijo que habían encontrado un internado especial con una matrona donde se ocuparían de mis necesidades médicas", dice Noel. Durante esa conversación también dijeron que Noel era "un idiota. Estúpido". Pero los padres de Noel no se dieron cuenta de que su nueva escuela era para los llamados "subnormales" desde el punto de vista educativo. Se habían mudado a Inglaterra desde Jamaica a principios de los años 60 y tenían grandes expectativas en la educación de su hijo. Noel pasó la primera noche en el internado llorando, pensando en su madre. Sentía que la escuela era fría e institucional. "Aún me viene el olor de los viejos escritorios de madera. ¡Ah! y el abuso racial en mi primer día", dice. Un estudiante le lanzó insultos raciales en el aula, pero no fue reprendido: el maestro simplemente le dijo que se sentara. La escuela no seguía el plan de estudios del resto. Y aunque un maestro le dio a Noel un cuaderno para que escribiera, nunca le enseñaron gramática básica o cómo escribir. Hizo algunas sumas y restas básicas, pero durante las clases principalmente hacía manualidades y jugaba.

Sus padres sólo se dieron cuenta de qué tipo de escuela era cuando Noel, que entonces tenía 7 años, fue golpeado por un alumno de 15 años y su padre lo visitó por primera vez. Recuerda que su padre le dijo al director: "Esta es una escuela para niños discapacitados", utilizando un término obsoleto. Dice que el director respondió: "Sí, pero no nos gusta usar esa palabra, los llamamos aprendices lentos". El padre de Noel, aunque devastado, se sintió impotente para cambiar las cosas. Noel no tuvo la oportunidad de realizar exámenes y obtener calificaciones. Reflexionando sobre ello ahora, dice que ser etiquetado como subnormal desde el punto de vista educativo lo hizo sentir inferior por el resto de su vida y le generó muchos problemas psicológicos. "Dejar la escuela sin ningún título es una cosa, pero dejar la escuela pensando que eres estúpido es completamente diferente. Te quita la confianza", dice.

El término "educativamente subnormal" derivó de la Ley de Educación de 1944 y se utilizó para definir a quienes se creía que tenían una capacidad intelectual limitada. "Esa etiqueta hizo que los niños se sintieran inferiores", dice el profesor Gus John, activista de la educación, quien llegó a Reino Unido desde el país insular caribeño Granada en 1964 como estudiante, y pronto se dio cuenta del problema. "Los estudiantes de las escuelas ESN no irían a la universidad. Si tenían suerte, se convertirían en labradores. "El término paralizaba y mataba cualquier sentido de autoconfianza y ambición".

Las escuelas primarias y secundarias de ESN clasificaban a los niños entre los que tenían "discapacidades de aprendizaje moderadas", discapacidades de aprendizaje "graves" o aquellos "imposibles de enseñar". Estas categorías eran amplias y cuando se recomendaba a los estudiantes para las escuelas ESN, los profesores y psicólogos no siempre daban razones sólidas. Si bien algunos de estos centros tenían buenos ejemplos de enseñanza, en muchos se pasaban por alto las necesidades de los alumnos. Los estudiantes negros fueron enviados a estas escuelas en proporciones significativamente más altas. Los realizadores del documental vieron un informe de 1967 de la ahora desaparecida Inner London Education Authority (ILEA , la Autoridad de Educación del Interior de Londres), que mostraba que la proporción de niños inmigrantes negros en las escuelas ESN (28%) era el doble que la de los de las escuelas ordinarias (15%). "El porcentaje de niños negros en las escuelas ESN comparado con el de las escuelas normales era escandaloso", dice Gus John. Pero ¿por qué se definió a tantos niños negros como "subnormales"?

Gus John, activista y académico.

Las cifras de las décadas de 1960 y 1970 muestran que, en promedio, el rendimiento académico de los niños negros era más bajo que el de sus homólogos blancos. Eso alimentó la creencia generalizada de que los niños negros eran intelectualmente inferiores a los blancos.

Un informe de la autoridad local filtrado en 1969, escrito por un director llamado Alfred Doulton, argumentó que los niños antillanos en general tenían un coeficiente intelectual más bajo. La afirmación se basaba en los resultados de las pruebas de coeficiente intelectual a los que se sometía comúnmente a los alumnos de primaria. Uno de los principales defensores de esas teorías fue Hans Eysenck, exprofesor del Instituto de Psiquiatría del King's College de Londres. Creía que la inteligencia estaba determinada genéticamente y citaba un estudio estadounidense que parecía mostrar que el coeficiente intelectual de los niños negros caía, en promedio, 12 puntos por debajo de los niños blancos. Sobre ello, Gus John dice en el documental: "Cuando personas como Eysenck escribieron sobre raza e inteligencia, lo que en realidad estaban haciendo era justificar todos esos tropos que habían estado flotando durante el período de esclavitud, en el que la gente creía que no solo que los negros eran subhumanos sino también que no se podía esperar que actuaran o fueran tan inteligentes como los blancos". Muchos maestros veían a los niños negros como intelectualmente inferiores y temían que el hecho de que hubiera "demasiados" alumnos negros en una clase afectara negativamente el logro de los alumnos blancos. Tras una protesta de padres blancos en Southall, al oeste de Londres, en junio de 1965, el gobierno emitió una guía que abordaba las necesidades sociales, lingüísticas y las posibles necesidades médicas de los niños inmigrantes, y recomendaba mantener un límite de aproximadamente el 30% de inmigrantes en cualquier escuela.

Como consecuencia, muchas autoridades locales adoptaron la política de transporte en autobús: enviar a los niños inmigrantes a escuelas fuera de su área local en un intento de limitar el número de minorías étnicas en las escuelas. La práctica finalmente se abolió en 1980. "El sistema educativo alimentó y legitimó la idea de que los menores negros caribeños eran menos inteligentes que otros niños. Por eso muchos de ellos terminaron en las escuelas ESN. "Fue un racismo desenfrenado", dice Gus John.

Niños en una escuela primaria convencional en Brixton, Londres, en 1970.

Muchos equipararon erróneamente la raza con la capacidad intelectual. Pero como argumentó la fallecida psicóloga educativa Mollie Hunte, los malos resultados de los estudiantes negros no se debieron a su capacidad intelectual sino a que las pruebas utilizadas para evaluarlos tenían un sesgo cultural. Como explica Gus John, los exámenes utilizaban referencias y vocabulario con los que los niños caribeños recién llegados no estaban familiarizados. "Un elemento clave fue el idioma", dice el profesor John. "Si habían crecido en un hogar jamaicano, usaban inglés jamaiquino —patois o criollo—. "El problema que tenía la mayoría de los estudiantes caribeños era que como era un derivado del inglés estándar, nadie creía que necesitaran apoyo con el idioma". Como resultado, no recibieron la ayuda adicional que recibieron otros niños inmigrantes que no hablaban inglés antes de llegar. Según el profesor John, los maestros no intentaron comprender las barreras culturales que enfrentaban los niños negros y las evaluaciones no consideraron sus circunstancias domésticas y socioeconómicas, ni el impacto de la migración. Muchos niños viajaban a Reino Unido una vez que sus padres se habían instalado. Llegaban a un país desconocido para vivir con extraños virtuales, a quienes no habían visto en años. "Ese desplazamiento causó mucho trauma", dice el profesor John. "Hubo dolor y duelo. Esos niños a menudo no volvían a ver a sus abuelos".

Según el activista de la educación, había una cultura de bajas expectativas entre los profesores. Las dificultades de aprendizaje se confundieron con problemas de aprendizaje y los niños negros simplemente fueron "descartados" y enviados a las escuelas ESN. Eso es lo que le sucedió a Maisie Barrett, de Leeds, una ciudad del norte de Inglaterra, quien fue enviada a uno de estos centros a los siete años, en la década de 1960. "Inicialmente fui a una escuela convencional. Allí, una maestra le dijo a mi madre que no podía aprender. Nos dijeron que estaría mejor en una escuela especial".

Maisie dice que la decisión de enviarla a una escuela ESN fue un error que arruinó sus oportunidades de vida. Como a Noel, no le enseñaron lo necesario. "Jugábamos, teníamos discotecas... Yo lo llamo una 'escuela libre' porque la educación era muy básica y jugamos mucho más de lo que estudiábamos", dice. Fue solo en sus 30, décadas después, que a Maisie le diagnosticaron dislexia. "En lugar de ayudarme con mis dificultades de aprendizaje, simplemente me tacharon de estúpida. Los maestros nunca se tomaron el tiempo de averiguar por qué tenía problemas para aprender. Eso arruinó mi confianza", dice. "Era lenta, pero un maestro debería haberse tomado el tiempo para ayudarme a aprender". Según Maisie, la falta de aprendizaje y apoyo era solo una parte del problema. "Fui a una escuela que era una institución racista", dice.

Masie a los 5 años, en su primer día en el colegio convencional.

Con el tiempo, tanto a Noel como a Maisie se les ofreció la oportunidad de asistir a escuelas ordinarias. Para entonces, era demasiado tarde. En el caso de Noel, fue a una escuela secundaria local a tiempo parcial desde los 12 años y pasó el resto de la semana en la escuela ESN. "En la escuela secundaria de medio tiempo, me ausentaba debido a la intimidación de no tener amigos y no poder leer", dice Noel. Maisie dejó su escuela ESN a la edad de 13 años y comenzó en la escuela secundaria regular. "Mi mamá me puso en contacto con una trabajadora social negra que, después de evaluarme, dijo que yo era inteligente y señaló que me ubicaran en la escuela ESN por racismo", dice Maisie. Sin embargo, para entonces, incapaz de leer o escribir, Para Maisie la escuela secundaria fue extremadamente desafiante y terminó sin calificaciones.

Inicialmente, muchos caribeños que emigraron al Reino Unido durante las décadas de 1960 y 1970 tenían una visión favorable de las escuelas ESN. A menudo denominadas "escuelas especiales" por los maestros, los padres caribeños, con poco conocimiento sobre el sistema educativo británico, pensaban que estas brindarían un mejor apoyo y aprendizaje a sus hijos. "Cuando le dijeron a mi madre que me habían recomendado para una escuela especial, la recuerdo sonriendo. Ella pensó que una escuela especial significaba una escuela mejor", dice Maisie. Esta presunción sobre las escuelas "especiales" también se derivaba de las experiencias de los caribeños con los centros educativos en sus lugares de origen. "La educación británica era vista como un camino hacia la movilidad social y las aspiraciones de los padres eran muy altas", dice Gus John. "Los maestros tenían un perfil alto en las comunidades caribeñas, y los padres inicialmente confiaban en los profesores británicos. Fue un shock descubrir que sus hijos estaban siendo descritos como subnormales". Sin embargo, cuando empezaron a notar las dificultades de sus hijos con los conceptos básicos de lectura y escritura, se preocuparon y surgieron grupos de padres dispuestos la acción. Por ejemplo, en 1970, después de descubrir que había un número desproporcionadamente alto de niños negros en las escuelas ESN del norte de Londres, un grupo llamado North London West Indian Association se quejó formalmente ante la Junta de Relaciones Raciales, alegando discriminación en virtud de la Ley de Relaciones Raciales de 1968.

Maisie Barrett.

En 1971, un libro titulado "Cómo el niño antillano se vuelve subnormal desde el punto de vista educativo en el sistema escolar británico" resultó fundamental para cambiar la opinión de los padres negros. El autor, el escritor y maestro granadino Bernard Coard, enseñaba en una escuela ESN y había notado la gran cantidad de niños caribeños allí. Cuando un grupo de padres preocupados le pidió que investigara el tema, escribió el libro en un tiempo récord. Sostuvo que las escuelas ESN estaban siendo utilizadas por las autoridades educativas como un "vertedero" para los niños negros, y que los maestros estaban confundiendo el trauma causado por la inmigración con una falta de inteligencia.

El trabajo fundamental de Bernard Coard condujo a una acción positiva y a un fuerte aumento en las escuelas complementarias para negros. Eran escuelas sabatinas creadas por padres negros con el objetivo de elevar el nivel educativo de los niños. Enseñaban materias del currículum junto con la historia negra, para elevar la autoestima de los niños, ayudarlos a obtener calificaciones y prepararlos para el empleo. Después de años de presión y campañas, la Ley de Educación de 1981 consagró la inclusión en la legislación y el término "educativamente subnormal" fue abolido como una categoría definitoria. Una investigación del gobierno sobre la educación de niños de grupos étnicos minoritarios publicada en 1985 encontró que los bajos puntajes de CI promedio de los niños antillanos no eran un factor significativo en su bajo rendimiento académico. En cambio, se descubrió que el prejuicio racial en la sociedad en general jugaba en ello un papel crucial. Pero tanto para Noel como para Maisie, el impacto de su tiempo en las escuelas ESN permanece. "La etiqueta ESN paralizó mi confianza. Nunca me dieron las herramientas para ser la persona que podría haber sido", dice Maisie. A pesar de escribir dos libros y obtener cuatro títulos después de dejar la escuela, incluidos los estudios caribeños y la escritura creativa, Maisie ha tenido dificultades para encontrar trabajo a lo largo de los años.

Bernard Coard, autor y exprofesor.

Actualmente desempleada y con dos hijos adultos, trabajó como trabajadora de apoyo para disléxicos, pero fue despedida hace unos años. Maisie siente que se ha pasado la vida "tratando de ponerse al día" desde que dejó la escuela ESN. Noel descubrió que realmente le gusta aprender y ha acumulado una serie impresionante de diplomas como adulto, incluida una licenciatura en informática. Pero aunque la pared de su casa está cubierta de certificados, todavía tiene dificultades para leer y escribir.

"Esa escuela ESN me arruinó", dice Noel. Y a pesar de los importantes avances realizados desde entonces, persisten las disparidades en la educación de los niños negros. "Las preocupaciones que solíamos tener sobre los ESN todavía persisten, en vista de la cantidad de niños negros en unidades de derivación de alumnos", dice Gus John. Estas unidades fueron establecidas en 1993 para acoger a alumnos excluidos de las escuela ordinarias. Pero hay en ellas una cantidad desproporcionada de alumnos negros, hasta tres veces más en algunos de estos centros. Al considerar el impacto a largo plazo de las escuelas ESN, el mayor pesar de Gus John es que "toda una generación fue disuadida de soñar en grande".

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El 16 de junio de 1976 tuvo lugar uno de los peores episodios del Apartheid en Sudáfrica. Aquel día se manifestaron en Soweto miles de jóvenes estudiantes de secundaria que se negaban a estudiar en afrikáans, la lengua de la minoría blanca, y pedían ser tratados con igualdad de derechos. Dispersados por la policía, muchas fuentes aseguran que aquel día murieron casi un millar de estudiantes.

Parecía un miércoles de primavera como cualquier otro en Soweto, un barrio donde solo vivían negros situado a las afueras de la ciudad sudafricana de Johannesburgo. Pero no lo era. Los estudiantes de secundaria ya llevaban varias semanas movilizados en contra de las intenciones del gobierno de imponer la llamada ley de Educación Bantú, una ley que les obligaba a estudiar en afrikáans, la lengua oficial de Sudáfrica (de origen neerlandés), al menos la mitad de las asignaturas impartidas en clase. A primera hora de aquel miércoles 16 de junio de 1976, los miles de jóvenes que portaban rudimentarias pancartas con eslóganes como: "Abajo el afrikáans, abajo la ley bantú", "El afrikáans es el idioma del opresor" o "Si aprendemos afrikáans, que Vorster (el entonces primer ministro) aprenda zulú" no sabían que su protesta iba a marcar un antes y un después en la lucha contra el Apartheid.

En el año 1947, Sudáfrica veía cómo el Partido Nacional, un partido radical blanco, liderado por Johannes Vorster, favorable al Apartheid (sistema instaurado en 1948 gracias a la Ley Sudafricana), ganaba las elecciones. Con la creación de un sistema basado en la segregación racial, es decir, la separación física entre blancos y negros, el poder que ejercía la élite blanca sobre la mayoría negra iba desde la negación del libre ejercicio del voto a la prohibición de casarse o mantener relaciones sexuales interraciales. El propósito final del partido de Vorster era mantener el poder y los privilegios de la minoría afrikáner (que en esos momentos era del veintiuno por ciento de la población).

Soweto hacia 1977, con sus habituales pequeñas viviendas pareadas y calles sin asfaltar.

El 30 de abril de 1976, los estudiantes de la Orlando West Junior School de Soweto se declararon en huelga, y su negativa a ir a la escuela se extendió a otros muchos institutos y colegios. Sus demandas no solo exigían abolir las clases en afrikáner, ya que estudiar en ese idioma iba en detrimento del inglés, una lengua que para ellos suponía alcanzar nuevas oportunidades en su propio país y en el extranjero (y porque el afrikáner era la lengua que hablaban sus opresores y apenas nadie la comprendía en Soweto), sino que querían ser tratados de la misma manera que sus compañeros de raza blanca. Aquel día, los estudiantes recibieron el apoyo del Movimiento de Conciencia Negra, una organización antiapartheid fundada por el activista Steve Biko a mediados de la década de 1960 con la clara intención de ocupar el vacío político que se había creado tras el encarcelamiento de los lideres del Congreso Nacional Africano (ANC, por sus siglas en inglés) y del Congreso Panafricano. Los estudiantes se reunieron el 13 de junio y formaron un Comité de Acción que fue el que organizó la manifestación multitudinaria del día 16.

Así, aquel miércoles de junio, alrededor de quince mil estudiantes salieron en masa a la calles con una sola idea: pedir la abolición del Apartheid y el decreto de estudio obligatorio del afrikáans. Al principio de la marcha, todo parecía estar transcurriendo con tranquilidad, según lo previsto: los jóvenes entonaban cánticos, gritaban lemas contra la policía y consignas pacifistas.

Evidentemente la protesta no estaba autorizada, y la policía pidió a los manifestantes que se dispersaran, pero en vista de que estos no tenían intención de hacerlo, las fuerzas del orden empezaron a lanzar botes de gases lacrimógenos contra los jóvenes. También azuzaron a los perros policía contra los estudiantes, que los recibieron con una lluvia de piedras. Aquella fue la excusa que necesitaba la policía para abrir fuego contra los jóvenes. En medio del terror generalizado se desató una estampida. Ello provocó el descontrol total de los manifestantes por parte de los organizadores, que veían cómo aquella marcha, que en un principio debía haber sido pacifica, estaba a punto de convertirse en una auténtica masacre. El gobierno, firme en su decisión de dispersar a los manifestantes a toda costa, envió entonces mil setecientos policías más armados con fusiles de largo alcance y con una orden bien clara: restablecer el orden "a cualquier precio".

Los enfrentamientos entre policía y manifestantes se prolongaron hasta altas horas de la madrugada. Según el balance oficial de víctimas, aquel día perdieron la vida veintitrés escolares, aunque la realidad fue muy distinta. El recuento final de víctimas alcanzó las setecientas, aunque algunas fuentes creen que pudieron incluso llegar hasta el millar. En medio de todo aquel caos, el fotógrafo Sam Nzima, que en aquella época trabajaba para el periódico The World, se toparía, sin buscarlo, con la fotografía de su vida (una imagen que a la postre acabaría siendo su ruina). La imagen muestra el trágico instante en que el joven Mbuyisa Makhubo transporta en sus brazos el cuerpo moribundo de otro estudiante, Héctor Pieterson. Junto a él está una desconsolada Antoinette Pieterson, hermana de Héctor; los jóvenes corren sin rumbo, presas del pánico. Héctor solo tenía doce años, y sin pretenderlo se convirtió en la primera víctima de un día que no podría olvidarse fácilmente.

Sam Nzima en una imagen del año 2011, donde se le puede ver sosteniendo la fotografía que le cambiaría la vida.

Tras la publicación de esa foto, Nzima tuvo que ocultarse debido al acoso al que se vio sometido por parte de la policía de seguridad. El fotógrafo fue puesto bajo vigilancia durante una temporada, y cuando The World cerró, temiendo por su vida, Nzima renunció a trabajar para otros medios.

La policia de Johannesburgo armada con pistolas rifles y botes de gas lacrimogeno se prepara para entrar al barrio de soweto en junio de 1977.

El día siguiente y los posteriores no fueron mucho mejores. Soweto amaneció tomada por el ejército. Alrededor de 1.500 agentes de policía fuertemente armados y blindados recorrían las calles, y los helicópteros policiales sobrevolaban el barrio constantemente. Pero todo ello no pudo evitar que los enfrentamientos y las protestas continuaran en otros barrios y ciudades de todo el país. De hecho, la represión no había hecho más que empezar y se cebó con todos aquellos a quienes la policía consideró los cabecillas de la revuelta. Entre ellos se encontraba Steve Biko. El 18 de agosto de 1977, tras más de un año escondido, la policía dio con él y lo torturó hasta su muerte, que tuvo lugar el 11 de septiembre.

Aquellos terribles acontecimientos servirían al final para que los principales líderes del Congreso Nacional Africano, con Nelson Mandela a la cabeza, se unieran para hacer frente a los gobiernos segregacionistas y racistas del país. La masacre tuvo tal repercusión mundial que fue condenada con dureza por la ONU, y ese mismo año Sudáfrica incluso fue expulsada de la FIFA. Siguieron años oscuros y difíciles, no exentos de otros hechos terribles como la masacre de 1986 en la localidad de White City, en la que murieron entre veinte y veinticinco personas. No sería hasta 1993, con la finalización del gobierno proapartheid, cuando el país recuperó ciertos aires de libertad. Los propios "afrikáners", los blancos que allí vivían, asumieron por fin el cambio de mentalidad necesario para restablecer la convivencia. Desde entonces, cada 16 de junio se celebra el Día del Niño Africano, una festividad que además de recordar a los jóvenes que murieron en las protestas de 1976, también es una reivindicación de los derechos de todos los menores del continente africano.

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El expolicía de Minneapolis, Derek Chauvin, ha sido condenado a 22 años y medio de prisión por el asesinato del afroamericano Geoge Floyd en 2020. Chauvin fue hallado culpable de tres cargos: asesinato involuntario en segundo grado, penado con hasta 40 años de cárcel; asesinato en tercer grado, con una condena máxima de 25 años; y homicidio involuntario en segundo grado, que acarrea hasta 10 años de pena. No tenía antecedentes penales, por lo que tan sólo podría ser condenado a un máximo de 12 años y medio de prisión por cada uno de los primeros dos cargos y a 4 años de cárcel por el tercero. En total, arriesgaba una pena máxima de 28 años.

En una breve declaración antes de la sentencia, Chauvin ha ofrecido sus condolencias a la familia de Floyd. "Habrá información en el futuro que podría ser de interés y espero que les dé, de alguna manera, paz mental", dijo además Chauvin, dirigiéndose a la familia de Floyd, en la sesión final de su juicio en un juzgado de Mineápolis.

El caso George Floyd remonta al 25 de mayo de 2020. Ese día, Derek Chauvin se arrodilló en el cuello de Floyd durante más de nueve minutos, cuando el detenido se encontraba tumbado en el suelo y esposado bajo la sospecha de que habría utilizado un billete falso de 20 dólares para comprar cigarrillos en una tienda de comestibles. Pese a las insistentes quejas de Floyd, que por varias veces repitió la frase "No puedo respirar", el agente siguió con su rodilla clavada en el cuello del afroamericano hasta que perdió la conciencia y murió.

Derek Chauvin, durante la sesión del juicio donde se ha dictado su sentencia.

El caso levantó una ola social de protestas en EEUU del movimiento Black Lives Matter contra el racismo endémico de la sociedad y dio lugar a un juicio que puede ser un punto de inflexión en EEUU, en lo que respecta a la relación entre agentes de autoridad y la población afroamericana, tantas veces victima de abusos policiales. El juicio de Floyd marcó la ruptura del muro azul del silencio, la norma no escrita entre los agentes de policía que defiende que jamás hay que testificar en contra de un compañero. Por eso, uno de los momentos más importantes del juicio ocurrió cuando el jefe de la policía, Medaria Arradondo, condenó el comportamiento de Chauvin. "Continuar aplicando ese nivel de fuerza a una persona tumbada en el suelo y esposada a la espalda, no es nuestra política de actuación", dijo. "No es parte de nuestro entrenamiento. Y ciertamente no es parte de nuestra ética o nuestros valores".

Desde la Casa Blanca, el presidente estadounidense, Joe Biden, destacó entonces que esta sentencia era "un paso gigante en la marcha hacia la justicia", pero subrayó que no era "suficiente" para combatir el "racismo sistémico". "Tenemos la oportunidad de cambiar la trayectoria en este país. Nadie debería estar por encima de la ley, y este veredicto envía ese mensaje. Pero no es suficiente. No puede parar aquí", añadió. "Para conseguir cambios y reformas verdaderas, podemos y debemos reducir la probabilidad de que tragedias como estas puedan pasar de nuevo". Este viernes Biden describió como "apropiada" la condena a 22 años y medio de cárcel al expolicía Derek Chauvin, declarado culpable del asesinato del afroamericano George Floyd en mayo de 2020.

Preguntado por la sentencia poco después de que se hiciera pública, Biden dijo que no conocía "todas las circunstancias que se tuvieron en cuenta", pero que según las directrices penales para un crimen como el de Floyd, la condena "parece ser apropiada".

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Nota de prensa, Noviembre 2021:

Liberado un preso en EE UU tras pasar 43 años en la cárcel por error. Kevin Strickland fue condenado en 1978 a cadena perpetua, cuando tenía 19 años, por un crimen que nunca cometió.

Nota de prensa, Agosto 2021:

Se suicida un tercer policía que defendió el Capitolio del asalto en enero El agente Gunther Hashida fue encontrado muerto. Es el tercer policía que defendió el Congreso estadounidense de los asaltantes que presuntamente se quita la vida.

Nota de prensa, Julio 2021:

Fondo de $ 50 millones para ayudar a ampliar las contribuciones negras a la historia estadounidense. El Fondo de Acción del Patrimonio Cultural Afroamericano se utilizará para crear 'un registro histórico duradero' de las contribuciones de los negros al pasado de los Estados Unidos y su futuro.

Nota de prensa, Junio 2022:

La playa en California que le fue devuelta a una familia negra casi 100 años después y que ahora venderán por US$20 millones.

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